中庸曰。至誠之道。可以先知。國家將興。必有禎祥。國家將亡。必有妖孽。見乎蓍龜。動乎四體。福禍將至。善必先知之。不善必先知之。曰前知。曰先知。皆覺之功也。然非至誠則不能焉。又曰誠則明。明則動。動則變。變則化。夫至於明動變化。則覺之功用大矣。

　莊子以人之生死等於夢覺。嘗曰夢飲酒者。旦而哭泣。夢哭泣者。旦而田獵。方其夢也。不自知其夢也。覺而后知其夢也。且有大覺。而后知其大夢也。又曰。予惡乎知悅生之非感耶。又惡乎知惡死之非遠行而不知歸者耶。細玩斯言。則知人之夢而不覺者。因有生死之見存也。有生死之見。斯有人我眾生壽者之相。有人我眾生壽者之相。斯有貪嗔癡愛四字之迷。愈迷則愈夢。愈夢則愈不覺。愈不覺則愈陷於輪迴之苦海。而不得脫。不亦重可哀哉。

　間嘗考究生死之理。乃知人本無所謂生。亦無所謂死。何也。生死者。乃陰陽二氣之聚散耳。氣聚則生。氣散則死。而我之神。即隨其聚散以為去來焉。當其神之來也。則氣聚而託於形。形即由是而長。故謂之生。及其去也。則氣散而離於形。形即由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我居之舍也。我有來去。故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。而彼去來。權不在我。又實在於陰陽之氣之聚與散。則是我身者。天地之一物也。我安得私而有之哉。

　昔有人告舜曰。汝身非汝有。是天地之委形也。性命非汝有。是天地之委順也。子孫非汝有。是天地之委蛻也。信如此言。則我之身體性命與子孫。皆非我有。何況身外之禾稼土木。禽獸魚鼈。金玉珍寶。穀帛財貨。皆天之所生。地之所養。不得認為我有耶。列子曰。天地萬物。不相離也。認而有之。則惑矣。噫。此皆覺之之言也。

　道德經曰。善攝生者。兕無所投其角。虎無所措其爪。夫何故。以其無死地。所謂無死地者。無可死之地也。人自幼至壯至老。有生必有死。即果年高百歲。亦不免同歸於盡。惟聖人勘透此理。不於肉身求生。而於性身求生。不憂肉身之死。而憂性身之死。老子曰。吾身既無。吾有何患。孔子曰。殺身成仁。岳飛關羽。殉國而死。耶穌舍身救世。佛受哥利王節節支解。此皆數聖人攝生之模範。

　肉身雖死。真性常存。蓋肉身有形有質。有受死之地。所以有生有死。性身無體無方。無可死之地。故能不生不滅。人能空此數十年必壞之肉身。而攝此千萬年不死之性身。則為大覺仙人矣。

　且夫人之逐逐營營。奔走醉夢之場。而不自覺者。非性不明。乃物慾蔽之耳。故木本靜也。而所以動之者。風搖之也。水本清也。而所以濁之者。土渾之也。人本有覺也。而所以無覺者。慾炫之也。身之有慾。如樹木有蝎。樹抱蝎則還自鑿。身抱慾則還自害。故蝎盛則木折。慾熾則身亡。欲救吾身。先去情慾。欲去情慾。先歛五關。五關者情慾之門。嗜好之府也。人能閉關絕慾。則內觀無我。外觀無物。而性明矣。性既明。則千百年以後之事。如在目前。千百里以外之事。如觀掌上。以此言覺。則無所覺。而無所不覺矣。

　雖然。覺亦豈易言哉。古往今來。凡造十惡業者。六塵偏染。三業縈纏。要皆陷於不自覺耳。是以陰罪陽過。日累月深。背道違真。順邪棄正。生遭顯戮。歿受冥誅。身落三塗。欲求解脫而不得。良可歎也。

　本社特提覺字以喚醒之。務望世界男女。及早回頭。勿入沉迷之境。快登道岸。同期覺悟之生。然非欲人超棄塵凡。高言虛妙也。不過於處世接物之時。遵守廿字。改過遷善。養性修真。悟迷途其未遠。覺今是而昨非。則是一覺也。有天堂地獄之別矣。故以斯道覺斯民也。

摘自《人生指南》

　中庸說：「至誠的作用，可以預先知道未來的事。國家將要興盛的時候，必定有一些吉祥的預兆；國家快要滅亡的時候，也一定有些妖異的事發生。顯現在蓍草和靈龜的卦貞上，表現在肢體的動作和威儀上，禍福將要來臨了，是福，必定可以預先知道；是禍，也可以預先知道。」無論是前知或先知，皆是覺的功能，如果不是至誠，則就不可能前知先知。中庸上又說：「誠則明，明則動，動則變，變則化。」（意思是說：誠就會越發光明，能越發光明就會感動眾人，能感動眾人就會使人改變惡習，能使人改變惡習，久之就會化成善俗了。）因此到了明、動、變、化，則覺的功用就大了。

　古人認為人的生死等於「夢」和「覺」，一般認為，夢到飲酒，早晨會哭泣；夢到哭泣，早晨會打獵；正在做夢的時候，自己不知是做夢，醒了之後才知是夢，早晨有大覺，（早晨還能記得非常清楚）然後知道是大夢。仔細的研究這一段話，那就知道人做夢，醒了以後而不覺，（不覺，是記不清楚，覺，是記得很清楚）因他存有生死之見，有生死之見，就有人、我、眾生、壽者之相，有人、我、眾生、壽者之相，就有貪（取非分財物）、嗔（記仇報復）、癡（不信因果，怨天尤人）、愛（私心自愛）的迷戀，愈迷則夢愈多，夢愈多則愈不覺，愈不覺則愈陷於輪迴的苦海，而不得脫離，不是十分可哀嘛？

　近來曾經考究生死的道理，才知道人本來無所謂生，亦無所謂死。為什麼呢？生與死，祇是陰陽二氣的聚與散而已，氣聚則生，氣散則死，而我的神（精神靈魂）即隨其聚與散而來去。當其神（精神靈魂）來了，氣就聚合付託在形裏面（形、體貌也，禮記：在天成象，在地成形，形就是身），形（身）就因此而成長，所以叫做生；當其神（精神靈魂）離開了，氣就散而離開形（身），形（身）就因此而敗壞，所以叫做死。可知神（精神靈魂）就是我，形（身）就是我所住的房子，我有來有去，所以房子有成有壞。所以生不是生，因為神（精神靈魂）來而形（身）成長；死亦不是死，因為神（精神靈魂）去而形（身）敗壞。而神（精神靈魂）的去與來，權不在我，其實在於陰陽之氣的聚與散。那麼，我的身，只是天地間的一物，我怎麼可以當作私有呢？

　以前有人告訴舜說：你身不是你所自有，是天地所委託的形體；性命不是你所有，是天地所委託的自然和順之氣；子孫不是你所有，是天地所委託蛻變（自然遺留）的。這些話是正確的，那麼，我的身體性命子孫，都不是我所有，何況身外的禾稼土木，禽獸魚鼈，金玉珍寶，穀帛財貨，皆是天所生的，地所養的，不可以認為是我所有啊！列子說：天地間的萬物，不相分離的，認為私有，那就迷亂了。唉！這些都是討論「覺」的言論啊！

　道德經上說：善攝生者（善於養不死性身的人），咒（犀牛）的角雖長，虎的爪雖利，也發生不了作用。為什麼呢？因為他無死地，所謂無死地，即是無可死之地。人自幼小到壯年到老年，有生必有死，即使年高百歲，亦不免回歸於盡，惟有聖人能勘察透徹生死的道理，不於肉身求生，而於性身求生；不憂肉身的死，而憂性身的死。老子說：我既無肉身，我有什麼憂患。孔子說：殺身成仁。岳飛、關羽，殉國而死，耶穌捨身救世，佛祖受哥利王剖解成一塊塊的，這都是聖人攝生（善於養不死性身）的模範。

　肉身雖死，真性（性身）常存，因為肉身有形骸實質，有受死之地，所以有生有死；性身無體無常，無可死之地，所以能不生不滅。人若能盡此數十年必壞的肉身，而善養千萬年不死的性身，則可成為大覺仙人了。

　人逐名營利，出入醉生夢死的場所，而不知自己覺悟，不是天性不明，而是被物慾蒙蔽了。樹木本是靜的，而其所以擺盪，是被風搖動；水本是清的，而所以混濁，是被泥土污染；人本是有覺性的，而所以無覺性，是受慾望所迷惑。人身有慾，如樹木有蛀蟲，樹懷抱蛀蟲還是自己鑿自己，人懷抱慾望還是自己害自己，所以蛀蟲多了則木折，慾望熾盛則身亡。要救我身，先除情慾，要除情慾，先收斂五關（劉子防慾：耳目口鼻身，叫五關）五關者情慾之門，嗜好之府，人能閉關絕慾，看裡面沒有我，看外面沒有物，天性光明了。天性既光明，則千百年以後的事，如在眼前，千百里以外的事，如觀掌上。以這些話來講覺，則無所覺，而亦沒有所不覺的了。

　雖然覺也不是容易講的啊！古往今來，凡是造十惡業的（佛家十惡：1.殺生 2.偷盜 3.邪淫 4.妄語 5.飲酒 6.兩舌—挑撥是非 7.惡口—罵人刻薄 8.貪—取非分財物 9.瞋—記仇恨、報復 10.癡—不相信因果怨天尤人），六塵偏染（佛家六塵：色、聲、香、味、觸、法），三業縈纏（佛家三業：口、鼻、意），這些都是陷於不能自覺而造成的。因此陰陽罪過，日累月深，背天道違真修，行邪路棄正途，生遭殺頭示眾，死受冥府刑罰，身落三塗（三塗：地獄、餓鬼、畜生），欲求解脫而求不得，非常可嘆。

　本教特別提出這個覺字，用來喚醒世人，很懇切的希望世間男女，及早回頭，勿入沈迷的境界，快快登上道岸，共同期望為覺悟而生，但並不是想要人遠離塵凡，高談虛妙。只不過是處在世上與人交往的時候，遵守廿字真言，改過向善，養天性修真身，領悟到迷失路途還不算遠，而覺醒到今天才是對的昨天是錯的，回頭還來得及，這就是一個「覺」字了，覺或不覺有天堂地獄的分別，所以，以覺道來喚醒眾人。

摘自《人生指南淺說》