細玩和字。從禾從口。蓋禾至午時開口。此時乃天地中正之氣。不偏不撓。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。人苟以中正之氣。位天地而育萬物。則大人之能事盡矣。

　嘗觀和順之家。其祥瑞有可見於物類者。昔陳褒南唐江州人也。十世同居。宗族七百口。設廣席。長幼以次座而共食之。其家畜犬百餘。共一牢食。一犬不至。諸犬為之不食。犬知愛其同類。非和順之所感乎。

　今世之士。以同流合污為和。噫。亦感矣。孔子有言。君子和而不同。小人同而不和。蓋和與同迹相似而義相反。不可不辨也。今有人焉。彼謂善。我從而善之。彼謂惡。我從而惡之。隨身附和。不察可否焉。是同也。而不可謂之和。又有人焉。彼謂善。我於善之中察其惡。彼謂惡。我於惡之中察其善。揆情酌理。得夫好惡之正。而不流於偏焉。是和也。而不可謂之同。

　今本社創立伊始。求真實前輩指示過失。即和之意也。何者。目能察秋毫。而不能自觀其睫。力能舉九鼎。而不能自舉其身。人皆明於觀人。而不能自知其過。誠得益友以匡救之。輔助之。使我無大過。亦無不及。非中和之道乎。

　今夫庖人治庖。過於鹹則益之水。過於淡則益之鹽。必鹽水配合。得其和焉。而後謂之和羹。詩曰。亦有和羹。既戒既平是也。樂人治樂。其聲高者。抑而下之。其聲低者。揚而上之。必高下相合。得其和焉。而後謂之和聲。詩曰。樂于和聲。和聲克諧是也。食也者悅吾口者也。過三寸則不知也。而必求其味之和焉。樂也者悅吾耳者也。過一夕則不知也。而必求其音之和焉。況心為吾身之主。氣為吾身之用。安得不求其和耶。孟子曰。持其志毋暴其氣。此和之之道也。

　雖然。和亦未易言也。良工塗漆。漆緩則難晞。漆急則不固。均其緩急。使之調和則美焉。冶人鑄劍。太剛則折。太柔則卷。欲無折則加之鉛。欲無卷則加之金。何者。金性剛而鉛性柔。均其剛柔。使之調和則善焉。人之心性有似於此。徐偃王性軟而國滅。齊簡公性懦而國亡。過於柔者也。陽處父性強而被害。鄭子陽性猛而殺身。過於剛者也。皆不知之所致也。陰陽和而後雨澤降。時序和而後萬物生。苟有偏勝。則為水火未濟。而變亂生焉。

　今天下君子道消。小人道長。乃陰盛陽衰。天人紊亂之際。固無所謂和也。人與人不和而爭訟起。國與國不和而戰鬪開。怨氣薰蒸。演成浩劫。此所深為浩歎者也。今欲挽回浩劫。不得不提倡廿字。以調和天地之氣化焉。誠使天下同胞洞明此理。和汝性情。和汝氣質。而身修。和汝兄弟和汝妻子。而家齊。和汝政治。和汝人民。而國治。和汝鬼神。和汝物類。而二氣調。三才正。和風甘雨。萬象同春。有何天心之不可回。劫運之不可挽哉。願我邦人君子其共勉之。天下幸甚。

摘自《人生指南》

　仔細研究和字，左邊從禾右邊從口，因為禾到中午的時候開口，這時是天地中正之氣，不偏不亂，因此說是致中和，天地安居正位，萬物順遂生長；人若能以中正之氣，正其位與天地並立，生長萬物，則大人（有德的人、聖人）盡其專長了。

　常見和順的家庭，其祥瑞（祥瑞—至誠感物，祥瑞必至）有可從物類見到的，以前有陳褒南、唐朝江州人，十室同居，家族七百口，設大飯廳，長幼按秩序入座共食。他家中養犬百餘隻，共在一間狗欄餵食，一犬不到，許多犬都不食，犬知愛牠的同類，不是受了和順的感化嗎？

　現在世上的人，認為同流合污就是和，唉！可說是不明事理。孔子說：君子與人和合但而不阿私，小人結黨阿私卻與人不和。和與同跡近似，（跡，是鞋底的鞋印，但跡不是鞋。意思是指和與同近似，其實不同。）而意義相反，不可不辨別。現在有一個人，他說善，我跟著說善，他說惡，我跟著說惡，隨聲附和，不細察對與不對，這就是同，而不可說是和；又有一個人，他說善，我從善的一面觀察其惡的一面；他說惡，我從惡的一面觀察其善的一面，審度情節斟酌事理，公正的分別善惡，而不至於偏差，這就是和，而不可說是同。

　現在本教復興未及十年，求真實的前輩指示過失，即是和的意思。為什麼呢？眼能觀察很小的東西，卻不能看到自己的睫毛；力能舉起很重的物件，卻不能舉起自己的身體；人皆能看出別人的缺點，而不能知道自己的過失。假使求得益友匡正輔助，使我沒有過度（過分），也沒有不週到的地方，這不就是中和之道嘛！

　現在廚師煮菜，太鹹則加水，太淡則加鹽，必須鹽水配合，取其調和，而後可稱是和羹，亦就是詩經所說：「亦有和羹，既戒既平。」樂師操樂器，聲音太高，就調低一點，聲音太低，就調高一點，必使高低音相合，取其調和，而後可稱是和聲，亦就是詩經所說：「樂于和聲，和聲克諧。」食可以爽我口，過了三寸（舌頭）就不知味了，但也要求其味調和；樂可以悅我耳，過了一夜就不知了，但也一定要求其音調和，何況心是我身的主宰，氣為我身所使用，怎麼可以不求其和呢！孟子說：要堅持意志不可亂動意氣。這是和之道。

　雖然如此，但和亦不是容易講的：油漆工人塗漆，漆得緩慢就難乾，漆得太急就不牢，平均其緩急，不慢、不快，使之調和就美了；打鐵的人鑄劍，太剛就會折斷，太柔就會捲曲，要想不折斷則加鉛，要想不捲曲則加鐵，為什麼呢？鐵的性剛，鉛的性柔，平均其剛柔，使其調和就善了；人的心性與此相似。徐偃王性軟而國滅，齊簡公性懦而國亡，他們都是過於柔弱的人啊！陽處父個性剛強而被害，鄭子陽性情剛猛而殺身，他們都是過於剛強的人啊！以上四人都是不和之所致。陰陽調和而後降雨水，時序調和而後生萬物，假使有偏勝，則為水火未濟（未濟：卦名，坎下離上，卦象為火在水上，不相為用，與既濟之象相反，故云未濟。既濟亦卦名，卦象為離下坎上，水在火上，已成之意。既濟、未濟為六十四卦中最後兩卦），而變亂就會發生了。

　今天下間，君子之道消，小人之道長，乃是陽衰陰盛，天人紊亂的時候，當然無所謂和了。人與人不和而發生爭訟，國與國不和而發生戰鬥，戾氣蒸騰薰染，演成浩劫，此足以深深浩歎的。今欲挽救浩劫，不得不提倡廿字，用以調和天地的氣化，假使天下同胞洞徹明白此理，和你性情，和你氣質，就能修身；和你兄弟，和你妻子，就能齊家；和你政治，和你人民，而使天下太平；和你鬼神，和你物類，而陰陽二氣調和；天地人三才正其位，和風甘雨，萬象回春，有什麼天心不可喚回，劫運不可挽救呢？願我國人君子共同勉勵，則是天下的大幸！

摘自《人生指南淺說》

　展禽，名獲，字子禽，春秋時代魯國的公族，生卒年不詳。居柳下邑，卒後諡為惠，故後人稱柳下惠。

　在《論語》〔衛子〕提到：『柳下惠為士師，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜！枉道而事人，何必去父母之邦！」』這段話的意思是說，柳下惠曾為魯國的士師（掌管國家的五禁之法，以左右刑罰），三次遭到罷黜。有人問他為何不離開魯國，他回答：「用正直無私的態度侍奉人，到哪裡能不被三次罷黜呢？如果要違背正道來服侍人，一味討好別人，又何必離開魯國呢？」

　又有人問及柳下惠，孔子稱他「降志辱身矣；言中倫，行中慮，其斯而已矣！」

　在《孟子》中對柳下惠的行誼描述：「柳下惠，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。」相傳柳下惠「坐懷不亂」，也有人認為乃由此演繹而來。

　柳下惠不因侍奉污君而感到羞辱，也不因官職小而推辭；在位不隱其賢能，一定盡力做好；不受重用也不會抱怨，困窮也不感到哀憐；跟庸俗的人在一起，怡然自得不忍離去。是以孟子譽之為「聖之和者」（〔萬章下〕：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。」）。

　此外《國語》〔魯語上〕有兩篇跟展禽有關的記錄：「展禽使乙喜以膏沐犒師」，記載展禽派遣其兄喜出使齊國，以退齊軍的事蹟；「展禽論祭爰居非政之宜」，則為展禽反對魯君祭祀海鳥的文獻，詳載他對於祭祀的看法。

　有趣的是展禽的弟弟盜跖，也就是所謂「盜亦有道」一詞的來源。根據《莊子》〔盜跖〕的記載：「盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。」

　孔子對柳下惠說：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」

　柳下惠答：「生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉﹗且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非。順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」也可略窺柳下惠之風。

　漢‧劉向所著《列女傳》中則有這麼一則柳下惠之妻的故事：『柳下惠處魯，三黜而不去，憂民救亂。妻曰：「無乃瀆乎！君子有二恥。國無道而貴，恥也；國有道而賤，恥也。今當亂世，三黜而不去，亦近恥也。」柳下惠曰：「油油之民，將陷於害，吾能已乎！且彼為彼，我為我，彼雖裸裎，安能污我！」油油然與之處，仕於下位。柳下既死，門人將誄之。妻曰：「將誄夫子之德耶，則二三子不如妾知之也。」乃誄曰：

「夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，

　夫子之信誠而與人無害兮，屈柔從俗，不強察兮，

　蒙恥救民，德彌大兮，

　雖遇三黜，終不蔽兮，

　愷悌君子，永能厲兮，

　嗟乎惜哉，乃下世兮，

　庶幾遐年，今遂逝兮，

　嗚呼哀哉，魂神泄兮，

　夫子之諡，宜為惠兮。」

　門人從之以為誄，莫能竄一字。君子謂柳下惠妻能光其夫矣。』